«Много,— говорит св. Стефан, папа римский,— имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещен во Христа, тотчас получает и благодать Христову».
Быть может, в этом случае имело некоторое значение и утвердившееся словоупотребление: благодать Отчая и Христова. Папа Стефан и его единомышленники, таким образом, разделяли благодать на две части: на благодать Христову и на дары Св. Духа. Первое может сообщить всякое крещение, совершенное во имя Христово, даже еретическое и раскольническое; второй же части благодати, именно Св. Духа, даровать всякое крещение не может, почему на крещеных у еретиков и раскольников нужно возлагать руки для низведения на них Духа Святаго. 3
Больше всех и обстоятельнее других писал о таинствах, совершаемых у еретиков, блаженный Августин, епископ иппонский: «Кто отделяется от Церкви,— рассуждает он,— тот теряет плоды союза с нею и лишается благодати; равно, кто родился и воспитался вне единения с Церковью, тот, хотя бы и запечатлен был таинствами, но не получает от них благодатной силы и освящения. Но если тот и другой возвращаются в Церковь, то над ними не должно повторять неповторяемых таинств; потому что им не доставало не самих таинств, а только их спасительного действия».
«Так, если над крещеным произнесены евангельские слова: во имя Отца и Сына и Святаго Духа,— то таинство совершилось, но оно бесплодно для неверующего, пока он не уверует; для еретика или раскольника, пока не соединится с Церковью, от которой отделен духовно; вообще — для порочного и небрегущего о своем спасении грешника, пока он не обратился к Богу с покаянием». 4
«То и другое есть таинство, то и другое сообщается человеку некоторым посвящением: то — когда он крещается, а это — когда он рукополагается, а потому ни то, ни другое в кафолической Церкви повторять непозволительно. Ибо если когда приходящие оттуда (т.е. от отпадших), даже предстоятели, по исправлении заблуждения раскола, ради блага мира принимаются, и признано бывает нужным, чтобы они исполняли те же обязанности, какие исполняли и прежде, то они не рукополагаются снова; но как крещение в них, так и рукоположение пребывают целыми, поелику погрешность была в отпадении, которое исправлено миром единения, а не в таинствах, которые, где бы ни были, остаются теми же» (Августин). 5
В другом месте, отвечая на вопрос некоего Феодора: как принимать донатистских клириков, блаженный Августин говорит, что «хиротония, полученная донатистским духовенством, может служить на пользу Церкви, что Церковь при обращении к ней донатистов должна признать действительными в них св. крещение, благодать хиротонии, иноческие обеты, веру в Св. Троицу и проч.» 6
Как видим, блаженный Августин, отрицая у еретиков спасение, отпущение грехов и действие на них даров Св. Духа, вместе с тем признавал совершенные в их среде таинства крещения и хиротонии действительными и истинными не за одну только их правильную форму совершения, но и за внутреннюю их силу и значение, считал их не обрядовыми лишь действиями, а таинствами, дающими власть. Он разделял силу и действие крещения и хиротонии в себе и превратное состояние сердца, принимающего эти таинства. «Деньги хороши сами по себе,— говорит Августин, сравнивая с ними свв. таинства,— и хорошими остаются в руках вора». 7
«Сила крещения,— говорит Августин,— заключается не в человеке, а во Христе. Мы не осквернились водою нашего крещения и не омылись вашею, но вода крещения, совершенного во имя Отца, Сына и Святаго Духа, есть ни наша, ни ваша, а Того, о Котором у Иоанна сказано: “Над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, той есть крестяй Духом Святым” (Ин., 1:33.).
«Никто, и самый невинный, не может сделать другого невинным, ибо он не есть Бог. Гонителя Савла должно было крестить, так как он не был еще крещен; но церковного гонителя, который себя преследует, ты не должен крестить вторично, так как он уже крещен». 9
Такой же взгляд на таинства, совершаемые у еретиков 2-го и 3-го чина, мы встречаем и у других свв. отцов и в соборных рассуждениях и определениях. «От начала бывшим отцам,— свидетельствует св. Василий Великий,— угодно было крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви» (1 прав. Василия Великого).
«Церковь, которая, по реченному, есть голубица, единственная мать христиан, в которой спасительно приемлются все таинства вечныя и животворящия, впрочем, пребывающих в ереси подвергающия великому осуждению и казни. Что воистину светлее препровождало бы их в вечной жизни: то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим» (Августин).
Церковные учители всегда признавали, что таинства суть учреждение Божие, это собственность Господа и совершаются Самим Богом, а духовные лица при этом совершении есть только рабы-исполнители, а не раздаятели Божиих даров. Таинства действительны и святы сами собой по силе Божией, а не через людей. «Если и при другом виде человекосоздания,— говорит св. Григорий Нисский,— стремления рождающих, хотя и не было ими призываемо в молитве Божество, производят рождаемое силою Божиею, по удалении которой усилие их недействительно и бесполезно: тем более при духовном способе рождения, где Бог, как веруем, обетовал присутствовать при совершаемом и делу придал свою силу и где наше произволение имеет стремление к вожделеваемому, если надлежащим образом присоединится пособие молитвы,— предпринимаемое совершится более благоуспешно» (Григорий Нисский. Учение о благодати Божией. С. 196).
«Кто,— спрашивает св. Амвросий,— дает благодать епископства?» — и на это дает такой ответ: «Без сомнения, ты ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать; священник возлагает смиренную десницу, а Бог благословляет всемощною десницею; епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство». 12
Все, совершающие крещение, по словам Оптата Милевитского, например, суть исполнители, деятели, работники (operarioc), а не господа (dominoc), и таинства святы сами собою, а не чрез людей». 13
«Богу всегда принадлежит благодать и Богу таинство,— подтверждает бл. Августин,— человеку же — одно служение; если он хорош, то согласуется с Богом и с Богом действует; если же худ, то совершает чрез него видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать». «Не цените божественные таинства по нравам и деяниям людей; они святы чрез Того, Кому принадлежат». «Никаким злонравием человека, дающего ли, или принимающего, крещение Христово осквернено быть не может». 14
Свв. отцы отличали благодать крещения и хиротонии от спасительных даров Св. Духа. Они признавали, что таинства, совершенные и вне Церкви — святы, Божественны и благодатны сами в себе, т.е. имеют силу истинных таинств, как «собственность Божия». Как святые храмы, чудотворные иконы, св. крест, Евангелие, мощи угодников Божиих, находясь в обладании еретиков, не лишаются своей святости, считаются не еретическими, а принадлежащими Церкви Христовой и не дают спасения и благодати еретикам, хотя сами благодатны и спасительны;— так и таинства, совершенные у них правильно, не спасают их своей святостью, не сообщают им благодати Св. Духа, не очищают их от грехов — напротив, еще более их осуждают и подвергают казни.
«Хотя крещение и есть возрождение, но чрез него схизматику только тогда прощаются грехи, когда он возвращается к Церкви; тогда в нем оживает благодать крещения, которое он уже получил и которое не может быть повторено над ним» (Августин). 15
Греко-российская церковь не имеет в себе спасения, она лишена спасительных даров Св. Духа. Но как и древние еретики донатисты, она имеет действительные таинства крещения и хиротонии. Обращающимся от нее к Церкви Христовой, скажем словами бл. Августина, «не достает не самих таинств, а только их спасительнаго действия» 16, которое дается, по словам того же отца, «миром единения». 17
Св. Ефрем Сирин говорит: «Благодать немного имеет наследников, с которыми вместе может радоваться: если живут беспорядочно, она терпит; если нечествуют, отвращается. Впрочем, не заключает своего недра, чтобы не умерли». 18
В истории был случай, когда во время отлучки епископа Феодосия, его престол захватил обратившийся из ереси, епископ Агапит. Феодосий жаловался патриарху Аттику, оплакивая свое несчастье. Но Аттик рассудил, что это дело произошло с выгодою для Церкви, и потому, утешив Феодосия словами, убедил его принять с терпением жизнь в покое и научил предпочесть выгоды общественные собственным. (Епископ Феодосий был виновен во многих несправедливостях и его смещение было канонически оправдано. По сути дела, это было восстанием паствы, которую возглавил отказавшийся от ереси епископ Агапит, который пришел со своей паствой).
Таким образом, епископ Агапит, как и Мелетий, стал «правителем» православных церквей «самовольно», только путем открытого исповедания православной веры. Патриарх Аттик лишь подтвердил совершившийся уже факт. Рукоположенному в обществе еретиков епископу Агапиту он не нашел нужным что-либо добавить к его хиротонии посредством какого-либо священнодействия. Он не сомневался, как не сомневались и все святители того времени, в том, что хиротония на присоединившемся к Церкви епископе Агапите есть действительная, законная и благодатная. Они даже не находили нужным поднимать вопрос о благодати хиротонии присоединенного от еретиков архиерея, считая, очевидно, это делом лишним и праздным.
Нужно заметить, что Агапит, как передает история, еще до получения от патриарха Аттика письма, сделался «правителем» православной паствы, зная, конечно, что в этой пастве есть свой «правитель». Однако никто не смел осудить его за это «самоуправство». Напротив, патриарх константинопольский признал, что «это дело произошло с выгодой для Церкви» и, значит, угодно Богу и достойно не осуждения, а одобрения и похвалы.
Был в Церкви Христовой и такой случай: «В лето 712, Филиппик, злочестивый кесарь, с константинопольским лжепатриархом Иоанном, восточных епископов в Константинополь созва на разорение веры, утвержденныя на шестом (вселенском) соборе… и вси, собрании епископи, единогласно собор шестый отвергоша, вся, яже повел кесарь и патриарх, исповедаша и уставиша, и от веры святыя отступиша» 19.
«Потом Филиппик живота своего лишися, и венчаша на его место кесарем Анастасия… И сей абие православен пред всеми показался, и к папе (в Рим) исповедание веры кафолическия чрез ексарха схоластика посла. От сего велия радость православным возста, а еретиком покры срамота лице их. Немедля папа посла в Константинополь Михаила иерея на принятие и разрешение кающихся, иже страха ради кесарскаго веры святыя отступиша, и удобь к ней возвращахуся» 20.
Никто не станет отрицать того, что епископы, совершив сознательно такое нечестивое дело, как отступление от св. веры и отвержение вселенского собора, лишились благодати Св. Духа; об этом свидетельствует целый сонм святых отцов, нами вышеприведенных. Никто, конечно, не станет и утверждать, что иерей Михаил привез от папы эту благодать в особом чудесном ларчике для передачи ее раскаявшимся архиереям. Такое утверждение было бы кощунством. Благодать они получили от Бога «верою и тщанием», как выразился св. Григорий Синаит. Священник был лишь свидетелем их раскаяния и «разрешителем кающихся», признав их достойными служения св. Церкви.
Становясь на почву чисто церковную, мы доказали целым рядом соборных определений, учением свв. мужей и примерами церковными, что вселенская Церковь всегда признавала действительность хиротонии у тех еретических обществ, от которых принималось св. крещение. Такой хиротонии не доставало только «спасительного действия», как говорит блаж. Августин, но оно давалось «миром единения» со св. Церковью.
Старообрядческий митрополит Амвросий таинство священства (иерархический сан, дар хиротонии) получил в греческой церкви, и ему недоставало только «спасительного действия», которое дано ему «миром единения» с Христовой Церковью, т.е. в старообрядчестве. Православным «исповеданием бо Божию благодать приобретаем»,— подтверждает и св. Василий Великий 21.
Примечания
[1] Митрополит Макарий московский. История русской церкви. Т. XII. С. 197.
[2] Там же. С. 24–25.
[3] Учение о благодати Божией. СПб., 1892. С. 92.
[4] О крещении. Кн. I. Гл. 10, 17; Кн. II. Гл. 10, 14, 15 и проч. // Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907. С. 90.
[5] Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. 1897. С. 302–303.
[6] Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С. 118.
[7] Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907. С. 182.
[8] Ин., 1:33.
[9] Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С. 132.
[10] 1 прав. Василия Великого.
[11] Григорий Нисский. Учение о благодати Божией. С. 196.
[12] Еп. Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Киев, 1897. Т. IV. С. 377.
[13] Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. С. 291.
[14] Там же. С. 292; Опыт Сильвестра. С. 379.
[15] Кутепов Н. Раскол донатистов. С. 124.
[16] Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород. 1907. С. 90.
[17] Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. С. 303.
[18] Ефрем Сирин. Ч. 2. С. 647.
[19] Бароний. Летопись. Лето 712.
[20] Бароний. Летопись. Лето 713. Чис. 1–2.
[21] Толковая Псалтырь. Толк. на 44 пс. Л. 319 об.